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शरीर क्या है और आत्मा क्या है ?

शरीर क्या है और आत्मा क्या है ?

 शरीर क्या है और आत्मा क्या है 

आज किसी से पूछा जाए कि आप कौन है ? आपका परिचय क्या है ? तो सब अपने नाम और धंधे के बारे में बताने लगेंगे। 


कहेगा मैं रविश कुमार पत्रकार हूँ।  मैं अजय कुमार डॉक्टर हूँ। 
कोई इंजीनियर होगा तो कहेगा मैं इंजीनियर हूँ कोई डॉक्टर होगा तो कहेगा मैं डॉक्टर हूँ। सब अपने नाम और धंधे के बारे में बताने लगेंगे। 


लेकिन फिर उनसे पूछा जाए कि जब आप जन्म लिए थे , तब भी डॉक्टर और इंजीनियर थे क्या ?
जब हम जन्म लेते हैं तब हमारा ना कोई नाम होता है और ना कोई पद होता है। तो हम कौन है ?जो कभी नहीं बदलता , हम जन्म लेते हैं तब भी वही रहते हैं नौजवान में भी वही रहते हैं , बुढ़ापा में भी वही रहते हैं और मृत्यु के बाद भी वही रहते हैं। तो हम कौन हैं ?


बहुतों को समझ में आ गया होगा। हम एक चैतन्य आत्मा हैं।  यानि हम एक प्राण हैं। हम एक शुक्ष्म ज्योतिबिंदु आत्मा हैं। अब कोई कहे क्या प्रूफ हम आत्मा कैसे हैं ?


तो इसको ऐसे समझिये - जब हम कहते हैं मेरा घर ,इसका मतलब मैं अलग हूँ और घर अलग है। मैं घर से अलग एक व्यक्तित्व हूँ। मैं घर में रहता हूँ लेकिन मैं घर नहीं हूँ। 


वैसे ही जब हम कहते हैं मेरा गाँव , तो गाँव अलग है और मैं अलग हूँ। 
फिर कहते हैं मेरा देश , यानि देश अलग है और मैं अलग हूँ। मैं देश में रहता हूँ , मैं देश नहीं हूँ। 


* वैसे ही हम कहते हैं मेरा पैर ,मेरा हाथ , मेरा आँख , मेरा मुख मेरा शरीर यानि मैं शरीर से अलग हूँ। मैं शरीर से अलग एक व्यक्तित्व हूँ। 


शरीर अलग है और मैं अलग हूँ। मैं शरीर में रहता हूँ , लेकिन मैं शरीर नहीं हूँ। मैं आँखों से देखता हूँ , कानों से सुनता हूँ , मुख से बोलता हूँ। तो यहाँ पर स्पष्ट हो रहा है मैं कहने वाला कोई और है और शरीर अलग है। यानि शरीर अलग है और आत्मा अलग है। 


sharir kya hai aur aatma kya hai
आत्मा क्या है 


शरीर और आत्मा में अंतर 


शरीर :- 

शरीर 5 तत्वों से बनता है :- जल ,वायु ,अग्नि ,पृथ्वी और आकाश। 
शरीर में 70 % जल है , वायु से हम स्वांस लेते हैं , अग्नि से भोजन का पाचन होता है जिसे हम जठर अग्नि कहते हैं ,पृथ्वी - हाड मांस का शरीर है और आकाश यानि खाली स्थान शरीर में है। 


आत्मा :- 

वहीँ आत्मा 3 चीजों से मिलकर बनता है। मन -बुद्धि और संस्कार। 
मन विचार करता है , बुद्धि निर्णय लेती है और हम जैसे कर्म करते हैं वैसे हमारे संस्कार बनते हैं। 
मन क्या करता है? विचार करता है यानि सोचता है , जैसे ताजमहल के बारे में किसी ने कहा , तो ताजमहल का दृश्य सामने आ गया। और ताजमहल के बारे में जो भी ज्ञान होगा वो सामने आ जायेगा। 
तो मन दृश्य और ज्ञान के आधार पर विचार करता है। 
फिर है बुद्धि :- बुद्धि निर्णय लेती है कि क्या सही है और क्या गलत है। 


जैसे :- मुझे ताजमहल जाना हो ,तो ट्रैन से हम जाते हैं तो 1000 रुपये खर्च होते हैं वहीँ बस से जाते हैं तो 2000 रुपये खर्च होते हैं। 


तो बुद्धि यहाँ निर्णय लेती है कि ट्रैन से जाना फायदेमंद है या बस से। तो यहां ट्रैन से जाने में 1000 रुपये का फायदा हो रहा है , तो ट्रैन से जाना अच्छा है। तो बुद्धि इस तरह से निर्णय लेती है कि क्या सही है उसके लिए और क्या गलत है।


संस्कार :-
हम जैसे कर्म करते हैं वैसे हमारे संस्कार बनते हैं। अब हम ताजमहल गए देखने , वहाँ देखें कि एक बूढी औरत रोड क्रॉस करना चाह रही है , तो मदद कर दिए , इसका मतलब आपके संस्कार अच्छे हैं ,क्या ? तो मदद करने के संस्कार हैं। 


वैसे ही कोई देख करके भी बैठा है , इसका मतलब उसके संस्कार अच्छे नहीं है। क्या संस्कार है ? तो आलस्य के। 
तो हम जैसे कर्म करते हैं वैसे ही हमारे संस्कार बनते हैं। और जैसे हमारे संस्कार होंगे वैसे ही हमारा हमारा अगला जन्म होगा। कोई बचपन से बोहोत अच्छा गाता है , कोई बचपन से ही विद्वान है , इसका मतलब उसके पिछले जन्म के संस्कार अच्छे हैं। 


तो आत्मा मृत्यु के बाद संस्कार लेकर जाती है ,और उसी के अनुसार उनका नया जन्म होता है। 


आत्मा का सम्बन्ध शरीर के साथ कैसे है ?


यहाँ आत्मा का सम्बन्ध मस्तिष्क से जुड़ा है और मस्तिष्क का सम्बन्ध सारे शरीर में फैले ज्ञान तंतुओं से है। आत्मा में ही पहले संकल्प उठता है और फिर मस्तिष्क तथा तंतुओं द्वारा व्यक्त होता है। आत्मा ही शांति तथा सुख -दुःख का अनुभव करती है  तथा निर्णय करती है और उसी में संस्कार रहते हैं। 


इसका अर्थ यही है कि मन और बुद्धि आत्मा से अलग नहीं है। लेकिन आज आत्मा अपने को भूलकर देह (शरीर ) स्त्री , पुरुष ,बूढ़ा , जवान समझने लगा है। और अपने को शरीर समझना ही सभी दुखों का कारन है। 


शरीर में आत्मा का निवास कहाँ है ?


आत्मा एक चेतन (प्राण ) एवं अविनाशी ज्योतिबिंदु है। जो कि शरीर में भृकुटि में निवास करती है। आत्मा का वास भृकुटि में होने के कारन ही मनुष्य गहराई से सोचते समय यहीं हाथ लगाता है। जब वह कहता है कि मेरे तो भाग्य ही खोटे हैं ,तब भी वह यहीं हाथ लगाता है। 


आत्मा का वास यहां होने के कारन ही भक्त लोगों में यहां ही बिंदी और तिलक लगाने की प्रथा है। 
उदहारण :- मोटर और ड्राइवर 
शरीर को गाडी समझिये और आत्मा को ड्राइवर। जिस तरह ड्राइवर गाडी को चलाता है वैसे ही आत्मा शरीर को चलाती है। ड्राइवर के  बिना गाडी का कोई महत्व नहीं , वैसे ही आत्मा के बिना शरीर का कोई महत्व नहीं। दोनों एक दूसरे के पूरक है। 


इसीलिए परमपिता परमात्मा कहते हैं "आत्मा की पहचान " होने पर ही हम इस शरीर को अच्छे से चला सकते हैं और अपने लक्ष्य तक पहुँच सकते हैं। आत्मा की पहचान होने पर ही लोग स्वयं सुख - शांति में रहते हैं और दूसरों को भी सुख -शांति ही देते हैं। 


ॐ शांति। 


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मन को Control कैसे करे - How to Control Your Mind

मन को Control कैसे करे - How to Control Your Mind

 नमस्कार दोस्तों आपका AnekRoop में स्वागत है। आज हम जानेंगे कि मन को control कैसे करते हैं? जिसमे हम बात करेंगे -


  • मन क्या है ?
  • मन का क्या काम है ?
  • मन को control कैसे करे ?
  • मन क्यों सभी को नाच-नचाता है ?
  • मन क्यों अपने अंदर जंजीर लपेट ली है ? 
  • मन का स्वामी कौन ?          

mann ko control kaise kare
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मन को control करने से पहले हमें मन के बारे में जानना चाहिए , कि मन क्या है ? और कैसे काम करती है ?

मन क्या है ?


मन आत्मा की 3 शक्तियों में से एक है। आत्मा की 3 शक्ति है - मन ,बुद्धि ,संस्कार। तो मन आत्मा की सबसे पहली शक्ति है। 


मन का क्या काम है ?


मन का काम है सोचना। यह हर पल कुछ ना कुछ सोचता ही रहता है। कभी अच्छा ,कभी बुरा। कभी अच्छे विचार से हंसाता है तो कभी बुरे विचार से रुलाता भी है। 


मन का और क्या-क्या काम है ?


मन शरीर की सभी इन्द्रियों का स्वामी है। 

शरीर की हरेक इन्द्रियां विषयों की ओर आकर्षित होती है। शरीर की हरेक इन्द्रियां भोग-भोगना चाहती है। जैसे -आँख अच्छे दृश्य देखना चाहता है ,जीभ -अच्छा भोजन खाना चाहती है , ऐसे ही हरेक इन्द्रियां भोग-भोगना  चाहती है। 

अब मनुष्य को तो भोग-भोगना छोड़ तो नहीं देना चाहिए। लेकिन निराशक्त होकर भोग -भोगना चाहिए। कि ये जो कुछ भी है सब प्रभु की देन है , प्रभु की याद में भोग -भोगना चाहिए। कोई भी इन्द्रियों से कर्म करें तो उसमे प्रभु की याद होनी चाहिए। 

और यदि ऐसा नहीं किये तो इन्द्रियों की उत्तेजना बढ़ जाती है ,मन ओर भी चंचल बन जाता है। वह विषयों को भोगने लगता है। और जो जितना भोगी होता है ,वह उतना रोगी भी बनता है। और फिर मन control नहीं हो पाता। 


मन को Control कैसे करे ?


मन को control करने के लिए 2 चीजों की जरूरत है। 

  1.  अभ्यास 
  2. वैराग्य। 

मन को control करने के लिए अभ्यास :-


मन को अपने आत्मा में स्थिर करो , वह वहाँ से भागेगा , उसे फिर लाओ , वह फिर भागेगा , उसे फिर पकड़ो। ऐसा बार -बार करना पड़ेगा। 


जैसे - घोडा का नवजात शिशु , वह पल-पल फुदकता रहता है , कोई उसपर सवार होना चाहे , तो वह उसे गिरा देता है। लेकिन सवार दृढ संकल्पी है , तो वह एक दिन घोड़े पर सवारी कर ही लेता है और जैसे चाहे वैसे घोड़े को नचाता है। 


उसी तरह अभ्यास करते-करते हमारा मन भी control में आ जायेगा और फिर हम जैसा चाहे वैसा अपनी मन को चलाएंगे। 


मन को control करने के लिए वैराग्य -


मन को control करने के लिए आत्मा को ये समझना होगा , कि ये सारे भोग नश्वर है , नस्ट होने वाले हैं। यह तो माया के द्वारा बनाया गया कुछ समय के लिए Pomp & Show (दिखावा ) है। जो जल्द ही ख़त्म होने वाली है। 


जितने भी भोग है वह कुछ समय सुख देकर सदा काल के लिए दुःख देने वाले हैं , सभी दुश्मन हैं। 


जैसे - एक अच्छा मित्र होता है ,एक बुरा मित्र होता है। जो अच्छा मित्र होता है वह बुरे वक़्त में आपका साथ देता है वहीँ बुरा मित्र आपसे सुख तो बांटता है लेकिन जब दुःख शुरू होता है तो वह किनारा कर लेता है। 


वैसे ही मन है , मन सुख तो चाहता है ,लेकिन जब इन्द्रियां कमजोर बन जाती है तो मन सहयोग देना बंद कर देती है और आत्मा को सारी तकलीफ होना शुरू हो जाता है। 


मन क्यों सभी को नाच-नचाता है ?


जबतक आप मन को विषयों के आधिन रहने देंगे , तब तक वह आपको नाच-नचाता रहेगा। जबतक आपने मन को खुला छोड़ रखा है तबतक आप माया के मोह जाल में फंसे हुवे हैं। 


हरेक वस्तु अपनी ओर आकर्षित करती है - चाहे वह सुन्दर कन्या हो , Internet हो ,शराब हो इत्यादि। अब यदि आपने मन को संभाला नहीं ,तो आप और भी गड्ढे में जाते रहेंगे। आपकी ख़राब आदत और भी ख़राब होते जाएगी। और मन आपको नाच-नचाता रहेगा। 


क्योंकि मन ही मान अपमान की ख़ुशी अथवा दुःख भोगता है। मन ही वहम में डालता है। मन ही अपनी खुशियों से ,दुःख से मोह करता है। और मोह की जाल में फंसाकर प्राणी को नाच-नचाते रहता है। 


मन क्यों अपने अंदर जंजीर लपेट ली है ?


मन ही अपनी खुशियों से , दुःख से मोह करता है। मन सदैव सुख की चिंता करता है , भोग-भोगना चाहता है। वह अपने भोगों को नहीं छोड़ना चाहता है। चाहे कोई इन्द्रियां कट भी जाये , जैसे - किसी की आँख चली जाये , तो अँधा व्यक्ति अपनी मन की आँखों से भगवान की कल्पना कर सकता है तो सुन्दर स्त्री की भी कल्पना कर सकता है। 


अपने भोगों की पूर्ति ना होने पर वह गलत कार्य भी कर सकता है। 


ऐसी स्थिति में मन को यह बात बतानी पड़ती है कि सुख-दुःख तो मनुष्य के प्रालब्ध ( कर्मों के फल ) हैं। प्राणी जैसा कर्म करेगा ,वैसा ही फल पायेगा , इसी को प्रालब्ध कहते हैं। भगवान प्रालब्ध नहीं बनाते। जिस नियत से आप कर्म करेंगे ,उसका फल भी आपको जरूर मिलेगा। 


मन का स्वामी कौन है ?


अब मन को control करना है , तो कौन करेगा मन को control ? जरूर उसका भी कोई स्वामी होगा। मन का स्वामी है आत्मा।  आत्मा बुद्धि के द्वारा मन को control कर सकती है। जिसकी बुद्धि विशाल है ,वह मन के मोह में नहीं पड़ता। 


बुद्धि का काम है निर्णय करना -


जैसे - Doctor ने अपने मरीज को खट्टा खाने से मना किया हो ,और मरीज जब इमली देखता है तो मन उसको खाने की इक्षा जाहिर करता है।अब  इस अवस्था में बुद्धि को निर्णय लेना पड़ता है कि वह मन की सुने या बुद्धि का उपयोग करके उसे ना खाये। 


कई लोग समझते हैं कि यह तो मन को मारना होता है -


लेकिन मैं आपको बता दूँ कि मन कभी मरता नहीं , इससे मन सुधरता है। इससे निर्णय शक्ति ,आत्मा की शक्ति बढ़ती है। ऐसा करने से आप मन के आधिन नहीं बल्कि मन आपके आधिन होने लगती है। और इस तरह आप बुद्धि का प्रयोग करके अपने मन को सुधार सकते हैं और मन को control कर सकते हैं। 


और यदि आप अपने मन को control में नहीं कर सकते तो आप मनुष्य नहीं है ,मनुष्य के रूप में जानवर हैं क्योंकि मनुष्य कहा ही जाता है -मन को वश में करने वालों को। 


तो दोस्तों यह थी जानकारी कि आप मन को control कैसे करते हैं ,मन क्या होता है मन को सुधारते कैसे हैं और भी मन से जुडी जानकारियां। तो मैं उम्मीद करता हूँ कि इस post के द्वारा आप भी अपने मन के ऊपर control पा लेंगे। 



यदि आपके दिमाग में कोई प्रश्न हो तो हमें comment करके जरूर बताये। 


और यदि आप अन्य लोगों की मदद करना चाहते हैं तो इस post को उनतक जरूर पहुंचाए , उसके लिए इसे share करें facebook ,watsaap में। 


अपना महत्वपूर्ण समय देकर इस post को पढ़ने के लिए आपका बोहोत-बोहोत धन्यवाद। 


Brahmacharya (पवित्रता) Ka Palan Apne Jeevan Me Kaise Kare

Brahmacharya (पवित्रता) Ka Palan Apne Jeevan Me Kaise Kare


 नमस्कार दोस्तों आपका AnekRoop में स्वागत है। आज हम जानेंगे ब्रह्मचर्य (पवित्रता ) का पालन अपने जीवन में करने के बारे में।
जिसमे हम बात करेंगे :-

  • ब्रह्मचर्य (पवित्रता ) क्या है ?
  • बुरे विचारों का क्या मतलब है ?
  • ब्रह्मचर्य में अच्छे विचार क्या है ?
  • ब्रह्मचर्य (पवित्रता ) काम कैसे करती है ?
  • अपवित्रता से जीवन में क्या नुकसान होता है ?
  • ब्रह्मचर्य (पवित्रता ) का पालन कैसे करते हैं ?
  • ब्रह्मचर्य (पवित्रता ) से जीवन में क्या फायदे होते हैं ?

brahmacharya palan kare
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ब्रह्मचर्य (पवित्रता ) क्या है ?

ब्रह्मचर्य का मतलब होता है ब्राह्मण जैसा आचरण करना। जैसे ब्राह्मण चरित्र ( संस्कार ) करते हैं वैसे ही चरित्र करना।
वहीँ पवित्रता का मतलब होता है - सभी को आत्मा के रूप में देखना और सभी को आत्मा-आत्मा भाई-भाई समझना।

जैसे - आजकल के लोग पवित्रता का मतलब साफ़-सफाई समझते हैं लेकिन किसकी साफ़-सफाई ? ये नहीं समझ पाते।  तो पहले-पहले सफाई आत्मा में आ रही बुरे विचारों की।  बुरे विचारों की सफाई होते ही आत्मा स्वतः ही पवित्र बन जाएगी और फिर शरीर भी पवित्र बन जायेगा। क्योंकि आत्मा बीज है , और शरीर वृक्ष है। जब बीज सुधरता है तो वृक्ष अपने आप सुधर जाता है।

बुरे विचारों का क्या मतलब है ?

ब्रह्मचर्य का पालन करने के सम्बन्ध में बुरे विचार वो हैं तो आत्मा को शरीर के तरफ आकर्षण करते हैं। शरीर के सुख उन्हें बार-बार याद आते हैं। इसका परिणाम यह होता है कि बुद्धि बार-बार शरीर के इन्द्रियों पर ही चली जाती है। ऐसे लोग दूसरों के शरीर से प्रभावित होते हैं और अपने भी शरीर की इन्द्रियों से प्रभावित होते हैं।

तो ब्रह्मचर्य  के सम्बन्ध में यही बुरे विचार हैं , ऐसे ही बुरे विचारों में फँस कर मनुष्य जानवर के समान बन गया है। ऐसे विचारों में फंसा हुवा मनुष्य कभी भी कोई अच्छा काम नहीं कर सकता। उनकी बुद्धि वहीँ गटर में ही धरी रहती है , इसलिए वे अपनी बुद्धि से अच्छे काम नहीं कर पाते और जानवर की तरह अपना जीवन व्यतीत करते हैं।

ब्रह्मचर्य (पवित्रता ) में अच्छे विचार क्या हैं ?

ब्रह्मचर्य का पालन करने के सम्बन्ध में अच्छे विचार हैं - 
सबके प्रति आत्मा-आत्मा भाई-भाई की दृष्टि रखने से लोगों का आपस में रूहानी प्यार बढ़ता है। लोगों में विश्वास बढ़ता है , सच्चाई , ईमानदारी जैसे संस्कार उत्पन्न होते हैं। और इस  संसार के सभी लोग एक ही माँ -बाप   के बच्चे हैं ऐसा अनुभव होता है।

ऐसी अनुभूति होने के बाद जब ब्रह्मचर्य की शक्ति बढ़ती है , तो फिर शरीर ,ऊर्जा का भंडार बन जाता है। व्यक्ति से ऐसे-ऐसे काम होते हैं जो दुनिया को बदलने की हिम्मत रखते हैं।

लेकिन ये सभी कुछ होता है अच्छे विचारों से , ऐसे व्यक्ति शरीर से ऊपर उठ कर आत्मा के संस्कारों को देखते हैं ,प्रकृति की सुंदरता को देखते हैं , अपनी चेतना से सारी ज़िन्दगी जीते हैं और अतीन्द्रिय सुख अनुभव करते हैं ,जिसे आत्मा का सुख कहा जाता है।

सभी के प्रति उनके दिलों में शुभ भावना रहती है , ब्रह्मचर्य की power से उनकी आत्मा से रूहानियत की vibration (तरंगे ) निकलती है जो वायुमंडल को सुद्ध बनाती है , और प्रकृति भी ऐसे लोगों को नमस्कार करती है।

तो आप भी , जब किसी से मिले तो उसे आत्मा समझे , और उसके प्रति शुभ भावना रखें फिर देखिये क्या परिवर्तन आता है।

ब्रह्मचर्य (पवित्रता ) काम कैसे करती है ?

लोग कहते हैं ग्रहों और प्रकृति के अनुसार आत्मा में परिवर्तन होता है ,लेकिन शिवबाबा कहते हैं आत्मा के अनुसार प्रकृति के 5 तत्व भी बदलते हैं। आत्मा सतोप्रधान (पवित्र ) बनती है तो प्रकृति भी पवित्र बनती है। और आत्मा जब अपवित्र बनती है तो प्रकृति भी अपवित्र बनती है।

उदाहरण :- जो जंगलों में जानवर रहते हैं और जो मनुष्यों के साथ जानवर रहते हैं उनमे से बीमार कौन से जानवर ज्यादा होते हैं ?
कहेंगे जो मनुष्यों के साथ जानवर रहते हैं वो ज्यादा बीमार होते हैं। क्योंकि वे जानवर मनुष्यों के वृत्ति के प्रभाव में आ जाते है।
अभी मनुष्य आत्मा ज्यादा विकारी है इसीलिए जानवर भी ऐसे ही हैं और ये प्रकृति भी तमोप्रधान (अपवित्र ) बनते जा रही है।

अब जैसे-जैसे आत्मा पवित्र बनते जाएगी , वैसे-वैसे प्रकृति भी बदलते जाएगी और एक सुनहरा युग फिर से स्थापन होगा।

हरेक आत्मा के अंदर से wave (vibration ) निकलता है जिसका प्रभाव उसके आस-पास में रह रहे लोगों  , जिव -जंतु , पेड़ पौधों इत्यादि में पड़ता है।

तो vibration से सारी दुनिया चलती है। और ये vibration आत्मा अपने संकल्पों (विचारों ) से बनाती हैं।
आत्मा पवित्र संकल्प करती है तो वह पवित्र vibration दुनिया में देती है। और अपवित्र संकल्प करती है तो अपवित्र vibration दुनिया को देती है।

और इस प्रकार ब्रह्मचर्य (पवित्रता ) की शक्ति काम करती है , दुनिया को बदलने के लिए।

अपवित्रता - विकार में जाने से नुकसान।

ब्रह्मचर्य का पालन करने के लिए , विकार के नुकसान को भी समझना बोहोत जरूरी है ,तब ही बुद्धि सही और गलत का निर्णय कर पायेगी। 

  • काम विकार में जाने से आत्मा पतित बनते जाती है , जिससे यह दुनिया भी पतित बन जाती है। 
  • काम विकार में जाने से काम ,क्रोध ,लोभ ,मोह ,अहंकार। सभी विकारों की वृद्धि हो जाती है। मुख भी गन्दा हो जाता है और लोग आपस में ही एक दूसरे को गाली देने लगते हैं। 
  • विकार में जाने से सारा ज्ञान उड़ जाता है , सारा पुरुषार्थ ख़त्म हो जाता है ,सारी की कमाई (आत्मा की ) चौपट हो जाती है। 
  • विकार देह का सुख है और अभी शिवबाबा आत्मा का सुख देने आए हैं। अतीन्द्रिय सुख देने आए हैं। 
  • भ्रस्ट इन्द्रियों का सुख भोगने से दुनिया ओर ही भ्रस्टाचारी बन जाती है। 
  • काम विकार में जाने से ही मनुष्य इतने दुराचारी ,पापी और निर्दयी हो गए हैं। 
  • काम विकार में जाने से शरीर दुर्बल और आँखों की रोशिनी कम होते जाती है। शरीर जल्दी वृद्ध हो जाता है। 
  • यदि हम विकार में जाते हैं तो नई पावन दुनिया स्थापन नहीं कर पाएंगे। 


ब्रह्मचर्य (पवित्रता )  का पालन अपने जीवन में कैसे करें

जीवन में ब्रह्मचर्य (पवित्रता ) का पालन करने का उपाय और उसे सहज धारण करने का उपाय स्वयं शिवबाबा ने बताया है जिसकी जानकारी नीचे दी गई है-

1. { Step -1  सबसे पहले अपने मन में दृढ संकल्प ले कि हमें पवित्रता का पालन करना ही है। चाहे जो हो जाये हम पवित्र बनकर रहेंगे।
 Step -2 अपने को भी आत्मा समझना है ,दूसरों को भी आत्मा समझना है। और इस तरह हम सभी आत्मा-आत्मा ,भाई -भाई हैं। }

2.  ईश्वरीय ज्ञान से हमें पता चलता है कि आत्मा जब अपने घर से आती है तो एकदम Pure (प्योर ) होती है , फिर बाद में जन्म लेते लेते Impure बन जाती है। तो हम आत्मा भी पहले 100 % प्योर थे , और हम ही सतयुग और त्रेतायुग में पवित्र देवतायें थे , और अब जन्म लेते-लेते कलियुग के अंत में भी हमको ब्राह्मण जन्म मिला है इसीलिए हमारे लिए ब्रह्मचर्य (पवित्रता ) का पालन करना आसान है।

3. हम सब एक बाप की संतान रूहानी भाई हैं - यह अलौकिक दृष्टि की स्मृति रहने से देहधारी दृष्टि अर्थात लौकिक दृष्टि जिसके आधार से विकारों की उत्पत्ति होती है वह बीज ही समाप्त हो जाता है। जब बीज समाप्त हो गया तो फिर अनेक प्रकार के विस्तार रूपी वृक्ष विकारों का स्वतः ही समाप्त हो जाता है।

4. तो हर भाई महावीर है ,हर बहन शक्ति है। महावीर भी राम का है , शक्ति भी शिव की है।  किसी भी शरीरधारी को देख सदा मस्तक के तरफ आत्मा को देखो।  नज़र ही मस्तकमणि पर जानी चाहिए।  तो क्या होगा ? आत्मा-आत्मा को देखते स्वतः ही आत्म अभिमानी बन जायेंगे।

brahmacharya ka palan kaise kare.


5. पावन बनने की विशेषता , विशेष युक्ति क्या बताई ? एक के याद से , एक के संसर्ग से , संपर्क से क्या होगी ? पवित्रता आएगी। और अनेकों के संसर्ग ,संपर्क में आने से क्या हुवा ? आत्मा में अपवित्रता आ गई।

{तो एक शिवबाबा को ही मन बुद्धि से याद करना है। जो सभी आत्माओं का बाप है जिसे लोग शिव ,खुदा ,GOD इत्यादि नामों से जानते हैं , लेकिन पहचान करके याद करना है। }

Note :- तो सभी को आत्मा समझने से और शिवबाबा की याद से जीवन में ब्रह्मचर्य का पालन करना आसान हो जायेगा। 
इसके लिए आपको practice करनी होगी ,एक दिन में सभी को आत्मा समझने की practice नहीं हो जाएगी ,इसके लिए निरंतर अभ्यास की जरूरत है। 

और शिवबाबा/खुदा /GOD  को कैसे याद करना है ?  ये आप internet में search करके जान सकते हैं। 

और इस तरह बताये गए मुख्य 5 बातों को अपने जीवन में धारण करने से आप ब्रह्मचर्य (पवित्रता ) का पालन आसानी से कर पाएंगे।


 पवित्रता (ब्रह्मचर्य ) जीवन में धारण करने से फायदे/शक्ति । 

  • जहां पवित्रता होती है वहाँ सुख और शांति स्वतः ही आ जाती है। 
  • पवित्रता सभी गुणों की जननी है। 
  • जो पवित्र रहते हैं वो शिवबाबा की बोहोत मदद करते हैं ,क्योंकि वो पावन दुनिया बनाने में मदद करते हैं। 
  • पवित्रता के Vibration से दुनिया भी पवित्र बनती है। 
  • पवित्रता से शरीर के सभी बीमारी ख़त्म हो जाते हैं। आँखों में तेज़ आ जाती है। 
  • पवित्रता ही लोगों को अपने तरफ आकर्षित करती है। 
  • पवित्रता से आत्मा की चढ़ती कला होती है , आत्मा की भी बीमारी ख़त्म हो जाती है। 
  • पवित्रता से ही संगठन बनता है। 
  • पवित्रता से आपके संकल्प पुरे होने लगते हैं। 
  • जिसमे जितनी ज्यादा पवित्रता होगी वो उतना बड़ा राजा बनेगा। 
  • पवित्रता से बुद्धि का विकाश होता है। 
  • पवित्रता ऐसा खजाना है जिसके आगे सभी खजाने फ़िके पड़ जाते हैं। 
  • पवित्रता से दुनिया के सभी कार्य होते हैं। 
तो दोस्तों यह थी जानकारी ब्रह्मचर्य का पालन करने की और उसे जीवन में धारण करने की। मुझे उम्मीद है कि आपको यह जानकारी जरूर पसंद आई होगी। यदि आपका कोई सवाल या कोई सुझाव है तो हमें comment करके जरूर बताये। 

और इस post को अपने facebook ,watsapp में share जरूर करें ताकी वे भी इसका महत्व जान सके। 

अपना महत्वपूर्ण समय देकर इस post को पढ़ने के लिए आपका बोहोत-बोहोत धन्यवाद। 
Geeta Ka Bhagwan Kaun Hai

Geeta Ka Bhagwan Kaun Hai

नमस्कार दोस्तों आपका AnekRoop में स्वागत है। आज हम जानेंगे गीता के भगवान के बारे में।

 गीता क्या है ? संक्षिप्त परिचय
श्री कृष्ण गीता के भगवान है या नहीं ?
गीता का भगवान  साकार है या निराकार ?
गीता के श्लोक क्या कहते हैं गीता के भगवान के बारे में ?

ब्रह्माकुमार और ब्रह्माकुमारी के अनुसार :-
गीता क्या है ?
कौन है गीता का भगवान ?
गीता का भगवान कब और कैसे साबित होगा ?

और भी अनेक जानकारी गीता के भगवान के बारे में।
geeta ka bhagwan kaun hai
geeta ka bhagwan
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गीता क्या है ? संक्षिप्त परिचय

दुनियावी लोगों के अनुसार गीता यानि भगवतगीता एक धर्मशास्त्र है ,जो वेद व्यास के द्वारा लिखी गई है। 
जिसमे वर्तमान समय में 18 अध्याय जिसमे 700 श्लोक हैं। 

गीत शब्द से बनता है गीता , इसीलिए गीता के श्लोक गीत की तरह सुनने में लगते हैं। 
लोग सिर्फ इसी गीता के बारे में जानते हैं और इसी के श्लोकों के अर्थ को अपने -अपने तरीकों से समझते हैं। 

आज सबसे पहले मैं इसी गीता के भगवान के बारे में बताने वाला हूँ , जिससे आजतक आप अनजान थे। 

महर्षि वेद व्यास जी द्वापरयुग में जन्म लिए , ये सभी जानते हैं और उन्होंने 4 वेद और 24 पुराण सहित अन्य कई शास्त्र लिखे हैं उनमें से ही भगवतगीता एक धर्मशास्त्र है। 
जैसे - मुसलमानों का कुरान , और क्रिस्चियन का बाईबल है वैसे ही सनातन धर्म वालों का भगवतगीता , उनका धर्म शास्त्र है। जिसको स्वयं भगवान ने आकर सुनाया, ऐसी मान्यता है। 

और धर्मों में धर्मपिताओं के ज्ञान के अनुसार उनके धर्म पुस्तक बनाए गए है लेकिन सनातन धर्म में स्वयं भगवान के ज्ञान के अनुसार धर्म पुस्तक बनाई गई है ऐसी मान्यता है। 

लेकिन समय के बीतने पर सनातन धर्म के धर्मपुस्तक गीता पर अनेक बदलाव किये गए जिसमे उसके भगवान की पहचान को छुपाया गया है जिससे की लोगों की दुर्गति शुरू हो गयी। यदि गीता में भगवान का असल परिचय दिया होता तो कोई भी दूसरे धर्म वाले भारत के मंदिरों को नहीं लुटते और भारत को अपना तीर्थस्थान समझकर नमन करते। 

तो भाइयों आज इसी सच्चाई को बताने के लिए हम यह पोस्ट लिख रहे हैं , तो इसे बोहोत ही ध्यान से पढियेगा और फिर स्वयं निर्णय लीजियेगा कि क्या सच है और क्या झूठ है। 

श्री कृष्ण गीता के भगवान है या नहीं ?

वर्तमान समय में लोग यही मान के चल रहे हैं कि द्वापरयुग में श्री कृष्ण का जन्म हुवा और उन्होंने महाभारत युद्ध के दौरान समय को रोककर भगवतगीता का ज्ञान अर्जुन को दिया। 
जिसमे श्रीकृष्ण को अर्जुन के रथ पर दिखाया जाता है। 

लेकिन गीता के श्लोक तो कुछ और ही कहते हैं। 
सबसे पहले तो आप ये समझिये कि गीता के श्लोक गीत (कविता ) की तरह है जिसमे अलंकारित भाषा का प्रयोग किया गया है। 

जैसे - आजकल के गीत होते हैं - मैं चाँद को ले आऊंगा तेरे लिए। 
तो क्या वह सच में चाँद को लाने की बात कर रहा है या फिर इसका अर्थ है कि वह उसके लिए कुछ भी कर गुजर जायेगा। तो ऐसे ही होते हैं अलंकारित भाषा। 
जिसका सही विश्लेषण केवल कवि ही दे सकता है। 

लेकिन कवि व्यास जी तो संस्कृत में सभी श्लोक लिख करके चले गए , लेकिन उनके जाने के बाद अलग -अलग ऋषि-मुनि अपने -अपने तरीकों से उसे समझाना चालू कर दिए। 

माध्वाचार्य की गीता कहती है - आत्मा अलग है और भगवान अलग है। आत्माएं अनेक हैं और परमात्मा एक है। 
वहीँ  शंकराचार्य की गीता कहती है - हरेक आत्मा में परमात्मा है , मैं भी ब्रह्म तुम भी ब्रह्म। आत्मा सो परमात्मा कह देती है। 

अब इसमें सच्चाई क्या है ये तो केवल कवि ही दे सकता है या फिर स्वयं भगवान ही दे सकते हैं। 
लेकिन द्वापरयुग के अंत तक तो गीता पूरी तरह बदल जाती है सैकड़ों (100 ) ऋषि और पंडित अपना-अपना गीता लेकर बैठ जाते हैं और फिर गीता के भगवान की अस्तित्व पूरी तरह से मिट जाती है। 

और इसीलिए कलियुग आने पर सबसे अधिक दुर्गति भारतवासियों की होती है क्योंकि वह अपने भगवान को ही भूल जाते है और अन्य देवी-देवताओं को अपना भगवान मानकर उनके मत पर चलने लगते हैं। 

भगवतगीता के श्लोकों में कहीं भी श्रीकृष्ण का नाम नहीं आया है , वहाँ पर है भगवानुवाच। 
श्री क्रिश्नोवाच नहीं है। यानि गीता का ज्ञान देने वाला स्वयं भगवान है। 

लोग श्रीकृष्ण को भगवान मानते हैं लेकिन श्री कृष्ण (देवता ) हैं अन्य 33 करोड़ देवताओं की तरह वहीँ भगवान देवी -देवताओं से अलग है। जो की स्वयं गीता के श्लोक साबित करते हैं। 

गीता के श्लोक क्या कहते हैं - गीता के भगवान के बारे में। 

10 /2  न में विदुः सुरगणाः प्रभवं न महर्षयः।
         अहमादिर्हि देवानां महर्षीणां च सर्वशः।।

अर्थ - मेरे उत्कृष्ठ जन्म को न देवगण न महान ऋषिजन ही जानते हैं , क्योंकि देवताओं और महर्षियों का सब प्रकार से आदि मैं ही हूँ।

{ इस श्लोक से यह साबित हो जाता है कि द्वापरयुग में जिन ऋषियों ने भगवतगीता के अलग-अलग अर्थ निकाले हैं उनमे से कोई भी भगवान के सही परिचय को नहीं जानते हैं। इसका मतलब यह है कि जो वे गीता में श्री कृष्ण को भगवान कहते हैं वो भी गलत हो जाता है।  }

9 /25  यान्ति देवव्रता देवान्पितृन्यान्ति पितृव्रताः।
        भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजीनोपि माम्।। .

अर्थ :- देवताओं के भक्त देवताओं को पाते हैं ,पितृभक्त पितरों (माँ -बाप ) को पाते हैं, भूतों के पुजारी भूतों को पाते हैं और मेरे में यजन करने वाला मेरे को ही पाते हैं।

{ इस श्लोक से यह साबित हो जाता है कि देवी-देवता अलग है और भगवान अलग है। }




तो फिर प्रश्न यह उठता है कि भगवान कौन है ? उनका असली परिचय क्या है ?
उसके लिए आगे के post को पढ़ते रहे :-

9 /4  मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना।
       मतस्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः।।

अर्थ - मेरे अव्यक्त (निराकारी) स्वरुप द्वारा यह सारा जगत विस्तृत हुवा है।
अतः सभी प्राणी मुझमे स्थित हैं परन्तु मैं उनमें स्थित नहीं हूँ।

{ इस श्लोक से यह साबित हो जाता है कि भगवान का रूप अव्यक्त है ( जिसे देखा ना जा सके -निराकार ) और वह सभी जगह नहीं है , सभी के अंदर नहीं है। जिस तरह नीम के बीज की कड़वाहट पुरे वृक्ष में होती है परन्तु पुरे वृक्ष में बीज नहीं होते , उसी तरह सभी प्राणियों के अंदर भगवान नहीं होते लेकिन भगवान की याद होती है। }




10 /3  यो मामजमनादिम च वेत्ति लोकमहेस्वरम।
        असम्मूढः स मर्त्येषु सर्वपापैः प्रमुच्यते।। .

अर्थ - जो ज्ञानी मुझको अजन्मा ,अनादि और तीनों लोकों का महान ईश्वर जानता है , वह महुष्यों में मोहरहित हुआ सब पापों से मुक्त हो जाता है।

{ इस श्लोक से हमें यह पता चल जाता है कि भगवान अजन्मा और अनादि हैं ,यानि वो कभी भी गर्भ से जन्म नहीं लेते हैं। }

लेकिन प्रश्न यह उठता है कि जब वे गर्भ से जन्म नहीं लेते हैं तो फिर कैसे जन्म लेते हैं?

4 /6  अजोपि सन्नव्ययात्मा भूतानीमीश्वरोपि सन।
        प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया।।

अर्थ - अक्षय अर्थात जिस आत्मा की शक्ति का कभी व्यय न हो , वह मैं अजन्मा होते हुवे भी प्राणियों का शासनकर्ता होते हुवे भी , अपने स्वभाव का आधार लेकर आत्मशक्ति से प्रगट /प्रत्यक्ष होता हूँ।

4 /9   जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः।
        त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोर्जुन।।.

अर्थ - हे सद्भाग्य का अर्जन करने वाले अर्जुन ! इस प्रकार मेरे दिव्य जन्म और कार्यों को जो सत्य रूप में जान लेता है , वह शरीर को त्यागकर फिर से ( दुःख की दुनिया में ) जन्म नहीं लेता , मुझको प्राप्त होता है।

{ इन श्लोकों से यह पता चल जाता है कि भगवान दिव्य जन्म लेते हैं। इसके लिए गीता में एक शब्द आया है प्रवेष्टुं यानि वे प्रवेश करते हैं और प्रवेश करके अपना कार्य करते हैं।  }

उदाहरण - जैसे महाभारत की लड़ाई के समय भगवान को अर्जुन के रथ में दिखाते हैं -

 यहां कोई घोडा गाडी रथ की बात नहीं हो रही है बल्कि यहां अर्जुन का शरीर ही रथ है और शरीर की इन्द्रियां घोड़े है और उसी शरीर ( रथ ) में भगवान दिव्य प्रवेश करते हैं और अपना कार्य करते हैं।
और इस प्रकार भगवान  का दिव्य जन्म होता है।

जैसे - आज कल के भूत-प्रेत प्रवेश करते हैं और कहते हैं मैं काली हूँ मैं दुर्गा हूँ , वैसे ही भगवान भी प्रवेश करते हैं लेकिन भूत-प्रेत की प्रवेशता में और भगवान की प्रवेशता में बोहोत फर्क होता है।

ये भी जाने :-



लेकिन अब प्रश्न यह है कि वे कब अपना दिव्य जन्म लेते हैं और क्यों ?


4 /7  यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत।
        अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम।।

4 /8 परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम।
      धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे।।.

अर्थ :- हे भारतवंशी ! जब-जब धर्म की ग्लानि और अधर्म की वृद्धि होती है ,तब मैं स्वयं जन्म लेता हूँ।
साधु संतों की  रक्षा के लिए ,दुराचारियों के विनाश के लिए और धर्म की सम्पूर्ण स्थापना के लिए मैं जन्म लेता हूँ।

{ यहां पर साफ़-साफ़ बताया गया है कि जब धर्म की ग्लानि होती है , और अधर्म की वृद्धि होती है तब मैं आता हूँ, तो अब आप ही बताइये कि क्या सतयुग और त्रेत्रायुग में अनेक धर्म होते हैं ?
 नहीं होते सिर्फ सनातन धर्म ही होता हैं।  अनेक धर्म अभी कलियुग के अंत समय में होते हैं और अभी ही अधर्म की वृद्धि होती है।

आज देखने में भी आता है कि धर्म के नाम पर लोग आपस में लड़ते हैं , मारा-मारी , खून -खराबा अभी सबसे ज्यादा  होती है। पैसे के आगे सभी अपना सर झुका लेते हैं और अपने धर्म को भूल जाते हैं।
अभी ही वह स्थिति है जब साधु (ईंमानदार -सच्चे ) लोगों को दबाया/मार दिया जाता है , जिससे की भ्रस्टाचार की दिन-प्रतिदिन बढ़ोतरी होते जाती है।

क्या आपको नहीं लगता है कि अभी भगवान को आने की सबसे ज्यादा जरूरत है जब प्रकृति और मनुष्य की मानसिकता सबसे निचले स्तर पर है।

13 /16  अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितं।
           भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च।।

अर्थ :- वह परमपिता अखंड अर्थात अविभाज्य है (एक हैं ), फिर भी प्राणियों में विभक्त हुवा सा रहता है (याद के द्वारा ) और इस प्रकार प्राणियों का भरण-पोषण करने वाला विष्णु ,विनाशकर्ता शंकर और उत्पत्तिकर्ता ब्रह्मा माना जाता है।

{ इस श्लोक से यह पता चल जाता है कि निराकार भगवान जब इस धरती पर आते हैं तो अपने 3 मूर्तियों (ब्रह्मा ,विष्णु ,शंकर ) के द्वारा  स्थापना ,विनाश और पालना का कार्य करते हैं। }

और यदि आप भगवतगीता को मानते हैं और उसमे लिखे श्लोकों का अध्यन करते हैं तो अभी तक के post से आप समझ गए होंगे कि भगवान का असल स्वरुप क्या है और वह कैसे जन्म लेते हैं और जन्म ले करके क्या करते हैं।

आप इस बात को भी जरूर मानेंगे कि सृष्टि को परिवर्तन करने का कार्य और एक सत्य आदि सनातन देवी-देवता धर्म की स्थापना का कार्य अभी स्वयं निराकार भगवान के द्वारा चल रहा है और वही निराकार भगवान , गीता के भगवान भी हैं।

इसकी अधिक जानकारी के लिए आगे के पोस्ट को पढ़ते रहें।




ब्रह्माकुमार /कुमारी के अनुसार गीता क्या है ?

वह निराकार शिव भगवान, ब्रह्मा के द्वारा स्थापना का कार्य करते हैं , और जिसके लिए वे उनमे प्रवेश होके गीता का ज्ञान देते हैं और इसी ज्ञान को गीता का ज्ञान कहा जाता है। जिसे मुरली भी कहते हैं।

यह ज्ञान स्वयं सिद्ध करता है कि सिवाय भगवान के ऐसा अद्भुत ज्ञान कोई दे नहीं सकता जिसमे सृष्टि के आदि मध्य और अंत का ज्ञान है।

तो असल में यही गीता है , वो वेद व्यास की गीता पढ़ते-पढ़ते मनुष्यों की और ही दुर्गति होते आई है , उनके अर्थ को किसी ने सही से समझाया नहीं है अभी स्वयं भगवान उनके अर्थों को समझा रहे हैं। और अपना परिचय दे रहे हैं क्योंकि बिना भगवान के कोई भी भगवान का परिचय नहीं दे सकता , वह स्वयं ही आकर अपना परिचय देते हैं , ब्रह्मा के शरीर के द्वारा .

कौन है गीता का भगवान ? गीता का भगवान कैसे सिद्ध होगा ?



गीता क्या है , भगवान अलग है और देवी-देवता अलग है ,भगवान निराकार हैं और गर्भ से जन्म नहीं लेते हैं। वे भी प्रवेश करते हैं जैसे भूत-प्रेत प्रवेश करते हैं।  उनके जन्म को दिव्य जन्म कहा जाता है।
वे तब आते हैं जब दुनिया में अनेक धर्म हो जाते हैं और धर्म के नाम पर लोग आपस में लड़ते /झगड़ते रहते हैं ,और सच्चे लोगों को दबाया/मार दिया जाता है, भ्रस्टाचार की अति हो जाती है।

आकरके सबसे पहले ब्रह्मा द्वारा ब्राह्मण धर्म की स्थापना का कार्य करते हैं फिर शंकर द्वारा अधर्मियों का विनाश करते हैं फिर बाद में विष्णु द्वारा संगमयुगी सतयुग में पालना करते हैं।

और इस प्रकार यह साबित हो जाता है कि गीता का भगवान वास्तव में भगवान शिव निराकार है . जो प्रवेश करके सारा कार्य करते हैं .

यदि यह बात दूसरे धर्म के लोग जानते कि गीता का भगवान भी वही भगवान/अल्लाह /खुदा /GOD  है जिसको हम मानते हैं तो फिर कभी कोई दूसरे धर्म के लोग भारत पर आक्रमण नहीं करते और ना ही मंदिरों को लूट करके ले जाते और ना कभी कोई धर्म परिवर्तन होता। 

तो भाइयों ये थी जानकारी गीता के भगवान के बारे में। मुझे उम्मीद है कि आपको यह जानकारी जरूर पसंद आई होगी। यदि इससे सम्बंधित आपका कोई सवाल या कोई सुझाव है तो हमें comment करके जरूर बताये।

और इस post को अपने दोस्तों तक , facebbok ,watsapp में share करें ताकि और लोगों तक सच्चाई पहुंच सके ।
अपना महत्वपूर्ण समय देकर इस post को पढ़ने के लिए आपका बोहोत -बोहोत धन्यवाद। 

Aatma Kya Hai और Mann Kya Hai ?

Aatma Kya Hai और Mann Kya Hai ?

नमस्कार दोस्तों आपका AnekRoop में स्वागत है। आज हम जानेंगे आत्मा और मन के बारे में।
जैसे -

आत्मा क्या है ?
आत्मा कैसी दिखती है ?
आत्मा का घर कहाँ है ?
आत्मा को क्या पसंद है ?

शरीर में आत्मा कहाँ रहती है ?
मनुष्य आत्मा कितनी जन्म लेती है ?
आत्मा में कितनी शक्तियां है ?

मन  क्या है ?
मन का काम क्या है ?
मन को  क्या पसंद है ?
मन को एकाग्र कैसे करते हैं ?
क्या मन और आत्मा एक ही है ?

और भी बोहोत कुछ आत्मा और मन के बारे में।

aatma kya hai mann kya hai
aatma kya hai mann kya hai
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आत्मा क्या है ?

शरीर अलग है और आत्मा अलग है। शरीर मांस-पेसियों से बनता है वहीँ आत्मा अजर अमर है , यानि कभी बनता ही नहीं है और ना ही कभी ख़त्म होता है। वहीँ शरीर बनता भी है और ख़त्म भी होता है।

आत्मा एक चैतन्य शक्ति है। एक ऊर्जा है। जिस तरह मोबाइल में battery एक ऊर्जा है वैसे ही शरीर में आत्मा एक ऊर्जा है। आत्मा के ऊर्जा से ही शरीर चलता है।

आत्मा शरीर को चलाने वाली है , जिस तरह गाडी को चलाने के लिए driver की जरूरत होती है वैसे ही यह शरीर (गाड़ी ) को चलाने के लिए आत्मा (driver ) की जरूरत होती है।
जैसे -
आत्मा कहती है शरीर को कि school जाव तो शरीर school जाता है।
आत्मा कहती है शरीर को कि पढ़ाई करो तो शरीर पढता है।
बिना आत्मा के आदेश के शरीर कुछ नहीं कर सकता है।


आत्मा कैसी दिखती है ?

आत्मा बोहोत छोटी प्रकाशित बिंदु जैसी है।(bright light point )

aatma kaisa dikhta hai.

हम आत्मा को अपने आँखों से नहीं देख पाते , लेकिन अनुभव करते हैं कि हमारे अंदर आत्मा है।

जैसे छोटे -छोटे कीटाणु को हम अपने आँखों से नहीं देख पाते लेकिन जब microscope से देखते हैं तो दिख जाते हैं।

वैसे ही हम आत्मा को अपने आँखों से नहीं देख पाते सिर्फ अनुभव करते हैं लेकिन ज्ञान की आँखों से हम उसे देख सकते हैं। कहने का मतलब है कि जब हम आत्मा के बारे में पूरी जानकारी जान जायेंगे तो हमें उसकी अनुभूति और अधिक होने लगेगी , दूसरों को भी हम आत्मा की तरह ही देखने लगेंगे।

आत्मा का घर कहाँ है ?

आत्मा का घर परमधाम है। जिसे अंग्रेज soul world , मुसलमान अर्श कहते हैं।
आकाश तत्व से परे आत्माओं का घर है , जहां सभी आत्माएं रहती है। वहीँ से आत्माएं इस धरती पर आकर शरीर के द्वारा अपना part निभाती है या कहें अपना जीवन जीती है।

आत्मा के घर के बारे में और तीनो लोकों के बारे में मैंने नीचे के post में विस्तार से बताया है आप पढ़ सकते हैं :-


Aatma को Kya Pasand Hai ?

आत्मा को शांति और पवित्रता पसंद है।

हरेक आत्मा पहले शांति चाहती है , जिस तरह कोई बुखार से बीमार हो और उसे लडू -मिठाई खाने को दीजिये तो क्या वह खाना पसंद करेगा ?
नहीं पसंद करेगा , पहले वह बुखार से ठीक होना चाहेगा फिर मिठाई इत्यादि खायेगा।

वैसे ही अनेक तरह के सुखों को पाने से पहले आत्मा शांति चाहती है , उसे कोई परेशान ना करे।   ना शरीर की बीमारी ,ना मन की बीमारी और ना ही पैसों की बीमारी (कमी )।

शांति से बाद आत्मा को पवित्रता पसंद है - तन से भी पवित्र और मन से भी पवित्र।
ऐसा इसलिए क्यूंकि जब आत्मा अपवित्र बनती है तो आत्मा की शक्ति कम होते जाती है। जिसके साथ-साथ शरीर को भी कमजोरी महसूस होने लगती है।

अपवित्र बनना यानि विकार में जाना , भ्रस्ट इन्द्रियों का आचरण करना।
 आत्मा तो चाहती है कि वह अतीन्द्रिय सुख भोगे ,मन बुद्धि का सुख भोगे। जिससे आत्मा powerful बने और शरीर भी powerful बने।

मन बुद्धि के सुख के बारे में अधिक जानने के लिए आप ये post पढ़े :-



शरीर में Aatma कहाँ रहती है ?

आत्मा शरीर का राजा है , जिसतरह राजा का सिंघासन सबसे ऊपर होता है वैसे ही आत्मा भी  शरीर के सभी इन्द्रियों के ऊपर रहती है , जिसे उत्तमांग कहते हैं।

आँख के ऊपर दोनों भोरों के बिच में , जहां सभी बिंदी और टिका लगाते हैं।

sharir me aatma kaha rahta hai.


दरहसल भगवतगीता में है कि भोरों के मध्य में प्राण रुपी आत्मा निवास करती है उसपर टिकने से मनुष्य श्रेष्ठ गति को प्राप्त करता है तो लोग टिका और बिंदी लगाना शुरू कर दिए।

असल में आत्मा जो बिंदी की तरह है उसे उस स्थान में समझते रहने की बात है , जिससे की आत्मा की चेतना जाग सके और हम अतीन्द्रिय सुख प्राप्त कर सके।


मनुष्य आत्मा कितनी जन्म लेती है ?

सबसे पहले आप ये समझिये कि मनुष्य आत्मा केवल मनुष्य में ही जन्म लेती है और पशु पक्षी इत्यादि जीवों में जन्म नहीं लेती है।
जिस तरह आम का बीज रोपने से उसपर आम ही फल होंगे।
वैसे ही आत्मा एक बीज है , और वह बीज जिस जीव की होगी वह उसी जीव में हमेशा जन्म लेगी।

 गाय की बीज होगी और चीटी  में जन्म लेगी तो अपने पिछले जन्मों का हिसाब-किताब कैसे चुक्तु करेगी।
तो अन्य जीवों में जन्म लेना ये प्रकृति के विरुद्ध हो जाता है।

अब बात करते हैं मनुष्य आत्मा कितने जन्म लेती है ? 

मनुष्य आत्मा ज्यादा से ज्यादा 84 जन्म लेती है। और कम से कम 1 जन्म लेती है।
जो इस सृष्टि में परमधाम से पहले आती है वो ज्यादा जन्म लेती है और जो बाद में आती है वो कम जन्म लेती है।

शास्त्रों के अनुसार - शास्त्रों में 84 लाख योनियों में भटकने के बाद मनुष्य जन्म मिलता है ऐसा कहा जाता है।

लेकिन यदि आत्मा 84 लाख जन्म लेगी तो कभी अपने जन्मो को जान ही नहीं पायेगी।
Proof - इसका proof भी है , दुनिया में ऐसे भी लोग हुवे हैं जिनको अपने पिछले जन्म की याददास्त आई है और वह सच भी साबित हुयी है और उनमे से किसी ने ये नहीं बताया की मैं पिछले जन्म में कुत्ता था या बेल था।
सभी ने बताया कि मैं पिछले जन्म में मनुष्य ही था।

इसकी अधिक जानकारी के लिए आप ये post पढ़े।




आत्मा में कितनी शक्तियां है ?

आत्मा में 3 शक्तियां है।

मन , बुद्धि और संस्कार।

मन - मन का काम है सोचना।
बुद्धि - बुद्धि का काम है निर्णय (decision ) लेना।
संस्कार - गुणों को धारण करना।

तो हरेक आत्मा में ये 3 शक्तियां होती है। जिसे हरेक आत्मा अपने अनुसार इस्तेमाल करती है।

मन क्या है ?

मन एक आत्मा की शक्ति है। जिसका काम है सोचना और इन्द्रियों को चलाना।
मन हरेक second कुछ ना कुछ सोचता ही रहता है। जब आप सोते हैं तब भी मन कुछ ना कुछ सोचता है जिसे हम स्वप्न कहते हैं।

हरेक दिन एक मनुष्य का मन हज़ारों चीजें सोचता है , और मन जितने अधिक चीजों के बारे में सोचता है उतना ही ज्यादा अशांत होता है।

वहीँ मन का दूसरा काम है इन्द्रियों को चलाना।
हम अकसर कहते हैं , आज मन हो रहा है गोलगप्पे खाने का ,आज मन हो रहा है cinema देखना का ,आज मन हो रहा है घूमने का।

तो इन्द्रियों से जितनी भी सुख भोगने की चाहत होती है वह सब मन की होती है। मन ही इन्द्रियों की सुख में मनुष्य को फसाये रखता है जिससे की मनुष्य कभी आत्मा का सुख नहीं प्राप्त कर पाता।

तो ये थी जानकारी मन के बारे में और उसके काम के बारे में।

मन को क्या पसंद है ?

जैसा की मैंने बताया कि मन इन्द्रियों से सुख भोगता है , उसमे भी मन श्रेष्ठ इन्द्रियों के सुख को ज्यादा भोगने की कोशिश करता है।
जैसे - अच्छे-अच्छे दृश्य देखना , अच्छे जगह में घूमना।
सुन्दर खुसबू , मधुर गीत , उत्तम भोजन ये सभी मन को लुभाती है।

बाकि भ्रस्ट इन्द्रियों के सुख को मन तब भोगना पसंद करता है जब मन अधिक चंचल हो जाता है।
चंचलता के कारन ही मन का पतन होता है , जिससे की वह अशांत हो जाता है फिर उसका किसी भी कार्य में ध्यान नहीं लगता है।

जब मन श्रेष्ठ इन्द्रियों (आँख ,कान मुख इत्यादि ) का सुख भोगता है तो उसे सुख अनुभव होता है।
वहीँ जब भ्रस्ट इन्द्रियों (मल -मूत्र इन्द्रियां ) का सुख भोगता है तो उसे दुःख महसूस होता है।

मन को एकाग्र कैसे करते हैं। 

जैसा की मैंने बताया कि मन की चंचलता के कारन ही मन अशांत हो जाता है और फिर उसे किसी भी कार्य में दिल नहीं लगता है।
ऐसी परिस्थिति में मन बुरे संकल्प सोचने लगता है और फिर शरीर द्वारा बुरा करना चाहता है।

तो ऐसे समय मन अपने आप कुछ नहीं कर सकती। जो मन का स्वामी है आत्मा, उसे ही मन को समझाना होता है , बुद्धि मन तो सही राह दिखाती है और मन को सही राह में चलने को कहती है।
फिर जब मन को सही और गलत का ज्ञान हो जाता है तो फिर वह अच्छे संकल्प करने लगती है और फिर मन शांत हो जाता है।

इसीलिए मन को एकाग्र करने के लिए सही और गलत का ज्ञान होना जरूरी है।
उसमे भी आत्मा का ज्ञान होना जरूरी है।

फिर बाद में ध्यान द्वारा अच्छे संकल्प ला सकते हैं , लेकिन पहले ज्ञान की जरूरत है।


क्या मन और आत्मा एक ही हैं ?

अब तक के post से आप समझ ही गए होंगे कि मन अलग है और आत्मा अलग है।
मन आत्मा की ही एक शक्ति है जो सोचती है और शरीर के इन्द्रियों को चलाती है।

वहीँ आत्मा मन का स्वामी है। मन को सही राह दिखाना यह आत्मा का काम है।

तो मेरे भाइयों ये थी जानकारी आत्मा और मन के बारे में। मुझे उम्मीद है कि आपको ये जानकारी जरूर पसंद आयी होगी। यदि आपका कोई सवाल या कोई सुझाव है तो हमें comment करके जरूर बताये। 
अधिक सहायता के लिए मुझसे बात करें - 9931472457 


और इसे जरूर और लोगों तक share करें ताकि ये ज्ञान सबतक पहुँच सके।
अपना महत्वपूर्ण समय देकर इस post को पढ़ने के लिए आपका बोहोत बोहोत धन्यवाद।

Manushya Jeevan Ka Lakshya Kya Hai

Manushya Jeevan Ka Lakshya Kya Hai


नमस्कार दोस्तों आपका AnekRoop में स्वागत है। आज हम जिनेंगे कि मनुष्य जीवन का लक्ष्य क्या है ? हम धरती पर किस लिए जन्म लिए है ,हमारे जीवन का उद्देश्य क्या है ? हमें किस तरह का जीवन जीना चाहिए और भी बोहोत कुछ मनुष्य जीवन के लक्ष्य के बारे में।

जैसे-
मन और बुद्धि की उच्चतम अवस्था/ सुख कौन सा है ?
अतीन्द्रिय सुख , रूहानी नशा क्या है ?
मनुष्य जीवन का लक्ष्य प्राप्त होने पर कैसी-कैसी शक्तियां प्राप्त होगी।
भगवतगीता के अनुसार -मनुष्य जीवन का लक्ष्य क्या है ?
उदाहरण -जिन्होंने मनुष्य जीवन का लक्ष्य पूरा किया ?

तो इस post में आगे बने रहिये और जानते रहिये मनुष्य जीवन के लक्ष्य के बारे में।

manushya jeevan ka lakshya kya hai
manushya jeevan ka lakshya kya hai
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मनुष्य जीवन का लक्ष्य क्या है ?

मनुष्य जीवन के बारे में हम सभी जानते हैं क्यूंकि हम सभी मनुष्य है। मनुष्य उसे कहते हैं जिसमे मन और बुद्धि होती है। जिसमे मन और बुद्धि नहीं है तो वो मनुष्य भी नहीं है , वह पशु के समान है।

यही मन और बुद्धि की उच्चतम अवस्था ही मनुष्य जीवन का लक्ष्य है।

जैसे - किसी व्यक्ति का डॉक्टर बनने का लक्ष्य है , और वह पढ़ाई करके डॉक्टर बन जाता है। और फिर डॉक्टर का काम करता है। अपने जीवन में ढेरों मरीजों का इलाज करता है , फिर उसका नाम होता है , पैसे कमाता है ,दुनिया उसको सम्मान देती है और फिर एक दिन वह दुनिया से चला जाता है।

तो मैं आपसे पूछता हूँ , कि क्या इसे मनुष्य जीवन का लक्ष्य कहेंगे ?

आपका जवाब होगा नहीं। इसे मनुष्य जीवन का लक्ष्य नहीं कहेंगे क्यूंकि उन्होंने जो डॉक्टर की पढ़ाई पढ़ी वो पढ़ाई उसके शरीर से सम्बंधित थी , जो पैसे उन्होंने कमाए वो उसके शरीर में खर्च हुवे ,जो मान मर्तबा उसको मिला वो उसके शरीर को मिला। उस पढ़ाई से उसके मन का कोई भी विकाश नहीं हो रहा था।

तो क्या scientists को कहें क्यूंकि वे अपने पुरे मन और बुद्धि का इस्तेमाल करते हैं।
उन्हें भी मनुष्य जीवन का लक्ष्य नहीं कह सकते हैं।

आसान भाषा में समझिये ,

मन और बुद्धि की उच्चतम अवस्था/ सुख कौन सा है ?

ऐसी अवस्था जब आपको अपने मन और बुद्धि का सुख अनुभव हो रहा हो।
ऐसी अवस्था जब आपको किसी व्यक्ति पर ,किसी वस्तु पर , किसी कार्य पर , अपने सुख के लिए आधीन ना रहना पड़े।

इसे अतीन्द्रिय सुख कहते हैं , जो इन्द्रियों से परे का सुख है। इसमें मन और बुद्धि अपने शरीर के सुख से ऊपर पहुँच जाती है और मन का सुख अनुभव करती है।

इस अवस्था में मनुष्य देवता के समान बन जाता है ,उसके अंदर के 5 विकार (काम ,क्रोध ,लोभ ,मोह ,अहंकार ) ख़त्म हो जाते हैं। उसे 24 घंटे रूहानी नशा अनुभव होता है , ऐसा लगता है कि जैसे हमेशा मन और बुद्धि से ऊर्जा निकल रही हो और उसके दिल में समा रही हो।

(जैसे आजकल के लोगों को पैसे का नशा होता है ,पढ़ने का नशा होता है , खेलने का नशा होता है इत्यादि अनेक नशा होते हैं जिसमे लोग डूबे रहते हैं )

वैसे ही यह है रूहानी नशा , यह नशा सबसे बड़ा नशा होता है जिसमे रूहानियत से पूरा शरीर तेज़वान हो जाता है। लोग स्वतः ही उनके तरफ आकर्षित होने लगते हैं , ऐसे लोग अपना सभी कार्य योगबल से करते हैं।

यह अतीन्द्रिय सुख या रूहानी नशा कब अनुभव होता है ? इसके लिए आगे के post को पढ़ते रहे.....

मनुष्य जीवन का लक्ष्य - अतीन्द्रिय सुख , रूहानी नशा।

मनुष्य से देवता किये करत ना लागी वार।
 मनुष्य जीवन के उच्चतम लक्ष्य को पाने के लिए आपको शरीर से कोई भी मेहनत नहीं करनी है। यह मन और बुद्धि की बात है , अपने अंदर के भावना को जगाने की बात है , सबके प्रति कल्याण का भाव , दुवा का भाव उजागर करने की बात है।

अतीन्द्रिय सुख तभी महसूस होगी , जब आप अपने शरीर को भूल जायेंगे और अपने को आत्मा (रूह ) समझने लगेंगे। जब आत्मा की चेतना जागेगी तो स्वयं आत्मा अपने शक्तियों से पुरे शरीर को कंचन -काया ( जिसे कुछ न हो ) बना देगी।

तो आपको इसके लिए स्वयं को आत्मा समझने की कोशिश करनी है , शरीर को भूलकर , बिंदु आत्मा (जैसे आकाश में stars होते हैं ) वैसे ही अपने को आत्मा समझना है। इससे आत्मा अपने स्वरुप को पहचानेगी और उसकी चेतना जागेगी और उन्हें रूहानी नशा का अनुभव होगा।

aatmik sthiti.



यह अभ्यास करते-करते जब आत्मा की पूरी चेतना जाग जाएगी या कहें वह पूरा ही आत्मा अभिमानी हो जायेगा तो फिर उसको कहेंगे कि उनका मनुष्य जीवन का लक्ष्य प्राप्त हुवा।
लेकिन इसका अभ्यास केवल बैठ करके नहीं करना है बल्कि जीवन के हर कार्य को करते हुवे अपने को आत्मा समझ करके करना है .

ये भी जाने :-


मनुष्य जीवन का लक्ष्य प्राप्त होने पर कैसी-कैसी शक्तियां प्राप्त होगी।

सबसे पहली शक्ति जो प्राप्त होगी  , वह अपने मन के संकल्पों को नियंत्रण कर पायेगा।
मन के संकल्पों के ऊपर नियंत्रण होने से उसकी बुद्धि की विशालता बोहोत बढ़ जाएगी। जिससे की वह दूसरे आत्माओं के vibration को पकड़ पायेगा।
बुद्धि की ऐसी विशालता हो जाएगी कि दूर बैठे किसी व्यक्ति से कार्य कराना चाहे तो वह करा पायेगा।

वह जहां भी जायेगा तो उसकी रूहानी पावर से वहाँ  की भुखमरी ,आकाल ,रोग ख़त्म हो जायेंगे या कहें कि वह प्रकृति को कण्ट्रोल करने वाला बन जायेगा।
वह मनुष्य के रूप में देवता बन जायेगा , जैसे देवतायें आत्मा अभिमानी और प्रकृतिजीत होते हैं तो वो भी बन जायेगा।
और यही है मनुष्य जीवन का लक्ष्य।

भगवतगीता के अनुसार -मनुष्य जीवन का लक्ष्य क्या है ?

जब अर्जुन , भगवान से पूछता है कि है भगवन आप मुझे मेरा मार्ग बताइये कि मैं क्यों इस धरती में जन्म लिया हूँ ?
तब भगवन उनको बताते हैं कि है नर अर्जुन , तू ऐसा कर्म कर कि नर से नारायण बन जा और है नारी द्रोपदी तू ऐसी करनी कर कि नारी से लक्ष्मी बन जा।

तो भगवतगीता के अनुसार , भगवन अर्जुन को नारायण के समान 16 कला सम्पूर्ण बनने को कह रहे हैं।
सिर्फ देवता नहीं , बल्कि देवताओं में जो सबसे उत्तम देवता नारायण जिसकी शास्त्रों में कोई ग्लानि नहीं है और (33 करोड़ सभी देवताओं की ग्लानि है लेकिन नारायण की कोई ग्लानि नहीं है )

तो ऐसा ही देवता बनना यह भगवन अर्जुन को बनने के लिए कहते हैं।

अर्जुन - यहां पर अर्जुन कोई एक नहीं है बल्कि अर्जुन उसे कहते हैं तो रूहानी ज्ञान का अर्जन करते हैं।
तो यह भगवतगीता का ज्ञान सभी रूहानी लोगों के लिए है , इससे कोई भी मनुष्य देवता बन सकता है।

उदाहरण -जिन्होंने मनुष्य जीवन का लक्ष्य पूरा किया ?

आज हम 33 करोड़ देवताओं के बारे में जानते हैं जो मनुष्य से देवता बने हैं। तो कभी तो बने होंगे , किसी ने तो उन्हें बनाया होगा।
कब बनाया होगा ? और कैसे बनाया होगा ये मैं आपको अपने  अगले post में बताऊंगा कि
मनुष्य से देवता कैसे बने ?


तो दोस्तों आज के लिए इतना ही मुझे उम्मीद है कि आपको ये जानकारी जरूर पसंद आई होगी। यदि आपका कोई सवाल या कोई सुझाव है तो हमें comment करके जरूर बताये।
आप इस जानकारी को अपने दोस्तों तक facebook ,watsapp में  share करें।

अपना महत्वपूर्ण समय देकर इस post को पढ़ने के लिए आपका बोहोत -बोहोत धन्यवाद।

Shivratri Kyu Manaya Jata Hai-महत्व और सिख

Shivratri Kyu Manaya Jata Hai-महत्व और सिख


नमस्कार दोस्तों आपका AnekRoop में स्वागत है। आज हम जानेंगे कि शिवरात्रि कब और क्यों मनाया जाता है ? शिवरात्रि का मतलब क्या होता है ? शिव -रात्रि में ही क्यों आते हैं ? शिवरात्रि में क्या-क्या शिव को चढ़ाते है और क्यों ? शिवरात्रि का हमारे जीवन में क्या महत्व है ? शिवरात्रि से हमें क्या सिख मिलती है ? और अंत में हम ये भी जानेंगे कि शिवरात्रि में हम क्या करें जिससे हमें अधिक प्राप्ति हो।

तो इस post को अंत तक पढ़े आपको बोहोत कुछ नया जानने को मिलेगा।

शिवरात्रि कब मनाया जाता है?

शिवरात्रि हरेक साल फाल्गुन महीने में -हिंदी कैलेंडर के अनुसार साल के अंतिम महीने में (Feb -Mar ) कृष्ण पक्ष के चतुर्दशी को मनाया जाता है। पूर्णिमा और अमावश्या के बिच के समय को कृष्ण पक्ष कहा जाता है जिसकी शुरुवात पूर्णिमा के अगले दिन से होती है।

शिवरात्रि में क्या-क्या शिवलिंग को चढ़ाते हैं और क्यों ?

शिवरात्रि में हम शिवलिंग को गांजा -भांग -धतूरा -अकवंद जैसी समाज की नशीली चीजें चढ़ाते हैं। इसका मतलब लोगों में जितनी भी बुरी आदतें हैं उनको भगवान को दे देना और समाज के लोगों को निरोगी रखना है। ऐसा इसलिए क्योंकि भगवान शिव सभी के पाप कर्म को हर लेते हैं इसकी यादगार में समुद्र मंथन में शिव को विश्व कल्याण के लिए विष पीते भी दिखाते हैं।

यदि कोई सच्चे मन से भक्तिभाव से अपनी बुरी आदतों को भगवान को अर्पण करता है तो वे उनके बुरी आदतों को खुद ले लेते हैं और उन्हें सुख शांति प्रदान करते हैं।

शिवरात्रि में हम दूध ,गंगा जल ,बेलपत्ता भी चढ़ाते हैं जो समाज के उन्नति बनाये रखने और जीवन को सुखमय जीने पर चढ़ाते हैं।

shivratri kyu manaya jata hai
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शिवरात्रि का मतलब क्या होता है?

शिवरात्रि कहें या शिवजयंती कहें दोनों बातें एक ही है। जिस तरह लोग अपना जन्मदिवस मनाते हैं वैसे ही भगवान शिव की इस कलियुग रुपी रात्रि में दिव्य जन्म लेने को ही शिवरात्रि कहा जाता है।

लोग अपना जन्मदिन मनाते हैं लेकिन भगवान शिव अपना जन्मरात्रि क्यों मनाते हैं ?

ऐसा इसलिए क्योंकि भगवान शिव रात्रि में जन्म लेते हैं। कोई हद के रात्रि में नहीं बल्कि अज्ञान अन्धकार रुपी रात्रि में आते हैं। जब सभी भगवान को भूल जाते हैं और 5 विकारों रुपी दलदल में फँस जाते हैं।

हरेक लोगों में 5 विकार :- काम -क्रोध -लोभ -मोह -अहंकार ये 5 विकार पूरी तरह बढ़ जाती है , लोगों में कोई गुण नहीं रहते अथवा लोग कलाहीन हो जाते हैं। तब ऐसी अंधकार रुपी रात्रि में भगवान शिव अवतरित होते हैं इसलिए उनके जन्म को शिवरात्रि कहा जाता है।

शिवरात्रि क्यों मनाया जाता है?

शिव रात्रि में आया किसी ने देखा ? नहीं देखा। तो फिर पता कैसे पड़ता है कि भगवान शिव इस कलियुग रुपी रात्रि में आया ?
जरूर किसी में तो प्रवेश करेगा क्योंकि भगवान शिव तो है निराकार। उनका अपना कोई शरीर नहीं।

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गीता में भी बोला है प्रवेष्टुं :- तो वो भगवान शिव ऊंच ते ऊंच है तो जरूर ऊंच ते ऊंच में प्रवेश करेगा।
जानवर में तो प्रवेश नहीं करेंगे। जानवर में प्रवेश करेंगे तो ज्ञान कैसे सुनाएंगे , तो किसमें आया ?
गाया भी जाता है भागीरथ -वो भाग्यशाली रथ में ही प्रवेश किया , तो जरूर रथ मनुष्य का होगा ना।

परमपिता परमात्मा शिव ब्रह्मा में प्रवेश करके नई दुनिया की स्थापना का कार्य करते हैं इसलिए कहा जाता है ब्रह्मा द्वारा नई सृष्टि की स्थापना।

जब सभी धर्मपिता अपना-अपना कार्य करके चले जाते हैं फिर भी यह सृष्टि नहीं सुधरती तब परमपिता को ही इस सृष्टि पर आना पड़ता है। जिसे सभी धर्म वाले मानते हैं :- कोई उसे खुदा कहता है ,तो कोई Godfather ,कोई उसे सद्गुरु कहता है तो कोई शिव भगवान।

भगवान आएगा तो जरूर पुरानी सृष्टि को नया बनाएगा और भगवान शिव के सिवाय कोई भी धर्मपिता या मनुष्य इस पुरानी सृष्टि को नई सृष्टि नहीं बना सकता। पुरानी सृष्टि को नया बनाना ये भगवान का ही काम है।

तो इसलिए भगवान पुरानी सृष्टि कलियुग का विनाश कर देते हैं। विनाश करेंगे तो किसके द्वारा करेंगे -जिसके नाम में ही बम-बम है। हर-हर बम-बम। शंकर। तो शिव , शंकर द्वारा विनाश का कार्य करते हैं।

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शिवरात्रि का महत्व क्या है?

इस शिवरात्रि के समय की बोहोत भारी महत्व है। यह वह समय है जब हम भगवान शिव से प्राप्ति कर सकते हैं। इस समय यदि कोई चाहे तो पुरे 84 जन्मों के लिए सुख और शांति का वर्षा प्राप्त कर सकता है।

इस समय शिवबाबा को याद करने से आत्मा के 5 विकार ख़त्म हो  जाते हैं और आत्मा पावन बन जाती है। आत्मा में जो पिछले जन्मों का पाप कर्म है वो भी कट जाता है।

इस समय को हीरे तुल्य कहा गया है - इस समय भगवान साकार में आकर मिलते हैं। सतयुग की इतनी महिमा नहीं है जितनी महिमा इस शिवरात्रि के समय की है।

इसे ज्ञानी लोग :- संगमयुग के नाम से जानते हैं।
यानि कलियुग और सतयुग के मिलने का समय। इसी समय की सारी महिमा है। इसी समय कोई चाहे तो मनुष्य से देवता पद प्राप्त कर सकता है।

इसी शिवरात्रि के समय भगवान शिव ,भक्ति का फल "ज्ञान " अपने भक्तों को देने आते हैं। जिस ज्ञान से वे भगवान को पहचान पाते हैं।
और इस प्रकार यह शिवरात्रि का समय बहुमूल्य और हीरेतुल्य है।

शिवरात्रि से क्या सिख मिलती है?

शिवरात्रि से हमें यह सिख मिलती है कि अज्ञान अंधकार के बाद ज्ञान सोझरा जरूर होता है। अज्ञानता और पाप  की जब अति हो जाती है तो उसका अंत भी हो जाता है।
पाप कर्म करने वालों को उसका परिणाम जरूर मिलता है और पुण्य कर्म करने वालों को उसका फल भी जरूर मिलता है।

इसीलिए जब सारी दुनिया दलदल में जा रही हो तो हमें भी दलदल में ना जाते हुवे किनारा कर लेना चाहिए और उस सत्य राह की तलाश करनी चाहिए जो हमें 5 विकारों के दलदल से बाहर निकाल सके।

तो भाइयों ये थी जानकारी शिवरात्रि के बारे में। शिवरात्रि क्यों मनाया जाता है ,उसका महत्व -सिख और कुछ अन्य जानकारी। मैं उम्मीद करता हूँ कि आपको ये जानकारी जरूर पसंद आई होगी।


यदि आपका कोई सवाल या कोई सुझाव है तो हमें comment करके जरूर बताये।
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Saraswati Puja Kyu Manaya Jata Hai-महत्व और सिख

Saraswati Puja Kyu Manaya Jata Hai-महत्व और सिख


नमस्कार दोस्तों आपका AnekRoop में स्वागत है। आज हम जानेंगे सरस्वती पूजा के बारे में। सरस्वती पूजा कब और क्यों मनाया जाता है ? इसका आध्यात्मिक रहस्य - महत्व और सिख क्या है ? सरस्वती का मतलब क्या होता है ? सरस्वती देवी कौन है और उनकी पूजा क्यों होती है ? सरस्वती पूजा कब होती है और उसे हम कैसे मनाते हैं ? सरस्वती पूजा करने से क्या फायदा होता है ? और अंत में यह भी जानेंगे कि सरस्वती पूजा करना जरूरी है या उनके द्वारा बताये गए रास्ते पर चलना ज्यादा जरूरी है ? तो इस post को अंत तक पढ़े और जानिये अपने सरस्वती देवी के बारे में।

saraswati puja kyu manate hai
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सरस्वती पूजा क्यों मनाया जाता है?

सरस्वती पूजा ज्ञान को बढ़ाने के लिए करते हैं। यह आंतरिक ज्ञान और सामाजिक ज्ञान दोनों को बढ़ाने के लिए किया जाता है। हरेक साल बसंत पंचमी को माघ महीने में (Jan-Feb ) में मनाया जाता है। यदि शास्त्रों के नजरिये से देखें तो ब्रह्मा के साथ सरस्वती का नाम जोड़ा जाता है। ब्रह्मा -सरस्वती। लेकिन इससे  लोग सरस्वती को ब्रह्मा की पत्नी समझ लेते हैं जबकि सरस्वती ब्रह्मा की बेटी है ना की पत्नी।

ब्रह्मा ने सृष्टि रचने के बाद , सृष्टि में ज्ञान और संगीत की जिम्मेवारी सरस्वती को सौंप दी। तब से सरस्वती देवी सृष्टि में ज्ञान को बनाये रखी है। सरस्वती ज्ञान की देवी है लोग जितना उनकी अराधना करते हैं उतना लोगों को ज्ञान प्राप्त होता है।

Q . लेकिन प्रश्न यह है कि यदि वह ज्ञान की देवी है, ज्ञान लोगों को देती है तो इस दुनिया में सभी ज्ञानी होने चाहिए कोई भी कमअक्ल वाले नहीं होने चाहिए ?

तो इसका जवाब है कि सरस्वती देवी किसी के साथ भेदभाव नहीं करती है , वह सभी को एकसमान ज्ञान देती है लेकिन लेने वाले ज्ञान लेने की प्रक्रिया को नहीं जानते इसीलिए वे ज्ञान को नहीं ले पाते।
सरस्वती पूजा मनाने का मकसद ही यही है कि हम सरस्वती देवी से ज्यादा से ज्यादा ज्ञान ले सके लेकिन आज के लोग उस प्रक्रिया को भूल गए हैं और अगरबत्ती जला देते हैं मंत्र पढ़ लेते हैं और समझते हैं हमपर सरस्वती देवी की कृपा हो जाएगी लेकिन ऐसा होता कुछ भी नहीं। तो वो परिक्रिया क्या है ? जानने के लिए इस post को अंत तक पढ़ते रहें।

सरस्वती पूजा का आध्यात्मिक रहस्य? 

कुछ लोग ऐसे होते हैं जो अंधश्रद्धा ,भक्ति करते हैं और कुछ लोग ऐसे हैं जो ज्ञान और Proof पर यकीन रखते हैं। तो आध्यात्मिकता आपको ज्ञान बताती है जिससे कि आप सरस्वती पूजा के रहस्यों को समझ पाते हैं।




समय - यदि हम भारतीय calendar को देखें तो ये साल के अंत होने से ठीक 1 महीने पहले मनाया जाता है।
इसका कारन है कि जब लोग साल भर मस्ती करते-करते ज्ञान अंधियारे में चले जाते हैं और तब ज्ञान की देवी उन्हें ज्ञान अंधियारे से ज्ञान सोझरे में लाती है।
कहने का अर्थ है कि जब मनुष्य के सभी धन ,दौलत ,कमाई ख़त्म हो जाती है तब उनका ज्ञान ही उन्हें आगे बढ़ने में मदद करती है।

सरस्वती के वस्त्र - हमेशा सफ़ेद ही दिखाते हैं जो की पवित्रता को दर्शाती है।जिस तरह शरीर के वस्त्र कपडे होते हैं उसी तरह आत्मा का वस्त्र शरीर है और इस शरीर रुपी वस्त्र को पवित्र रखना है।  यानि यदि आपको सरस्वती देवी से ज्ञान चाहिए तो आपको पवित्रता को अपनाना होगा क्योंकि पवित्र बुद्धि में ज्ञान आसानी से बैठता है और इसीलिए पहले पढ़ रहे बच्चों को आश्रम में ब्राह्मण बनकर पवित्र रहकर ज्ञान लेना होता था।
(पवित्र = ब्रह्मचारी )

सरस्वती का वाहन - हंस , जिसके लिए कहा जाता है कि हंस मोती चुनते हैं यानि जो सरस्वती से ज्ञान चाहते हैं उन्हें हंस के जैसे मोती चुनना आना चाहिए। यहां मोती का मतलब है कि लोगों को ज्ञान लेते समय देखना चाहिए कि ये ज्ञान लोगों के भलाई के लिए है या बुराई के लिए।
यदि आपका ज्ञान लोगों को दुःख देता हो तो वो ज्ञान , ज्ञान नहीं श्राप बन जाता है।

सफ़ेद कमल - सरस्वती देवी को हमेशा सफ़ेद कमल के ऊपर विराजमान दिखाया जाता है। क्या आप कीचड़ में भी रहकर कमल फूल की तरह खिल सकते हैं और वो भी सफ़ेद यानि पवित्र रहकर।
कीचड़ में रहकर - यानि आपके आस -पास का वातावरण भले ही ख़राब हो , आपके दोस्त -घरवाले -रिस्तेदार भले ही ख़राब हो फिर भी आप उनके बिच में रहकर उनसे अलग बन सकते हैं और पवित्र रहकर ज्ञान लेकर संसार में खिल सकते हैं।

शास्त्र और माला - जिस तरह ब्रह्मा के हाथों में शास्त्र दिखाते हैं उसी तरह सरस्वती के हाथों में भी शास्त्र दिखाते हैं यानि बुद्धि रुपी हाथों में सदैव ज्ञान रहे। बुद्धि में ज्ञान होगा तो विचार ज्ञान युक्त होंगे , विचार ज्ञान युक्त होंगे तो कर्म automatically ज्ञान युक्त ही होंगे इसीलिए बुद्धि में  सदैव ज्ञान रखना।

माला - माला यानि संगठन। क्या आप भी अपने ज्ञान से संगठन बना सकते हैं। लोगों को अपने ज्ञान से प्रभावित कर सकते हैं उन्हें एक सच्चा इंसान बना सकते हैं उनको अपने तरफ कर सकते हैं। यही है माला की निशानी।
माला फेरना अलग और माला बनाना अलग है। माला फेरना ये भक्ति मार्ग का काम है और माला बनाना ये ज्ञानियों का काम है।

विणा - क्या आपके जीवन में संगीत है। जीवन में संगीत का मतलब क्या आपको जीवन जीने में मज़ा आता है।
जिस तरह संगीत सुनकर सुकून मिलता है उसी तरह का सुकून आपके ज़िन्दगी में होना ऐसा सरस्वती देवी की अराधना से ही हो सकती है।

तो सरस्वती देवी से ज्ञान लेने का रहस्य है :- ज्ञान लेते समय पवित्र रहना , मोती के समान सच्चे ज्ञान पर चलना , भले ही आपके आस-पास का वातावरण ख़राब हो उसमे भी सफ़ेद कमल की तरह निखर कर रहना , ऐसा रहने से ज्ञान स्वतः ही बुद्धि में समाते रहेगी और फिर आपके ज्ञान से संगठन रुपी माला तैयार होने लगेंगे ,लोग आपके ज्ञान को सुनना चाहेंगे तो फिर आपके ज्ञान से आपका जीवन वीणा की तरह संगीतमय हो जाएगी।


सरस्वती का मतलब क्या है ? महत्व और सिख। 

सरस्व= सारी दुनिया को
ती = तारने वाली , कल्याण करने वाली

सरस्वती =सारी दुनिया को ज्ञान द्वारा कल्याण करने वाली।

सरस्वती अपने आप में एक inspirational नाम है। सरस्वती नाम से ही मन में पवित्रता आने लगती है।
इसका महत्व बोहोत बड़ा है। ज्ञान का महत्व हमेशा से रही है लेकिन ज्ञान पाने के लिए जो पवित्रता चाहिए उसको लोग भूल गए हैं।

और इसी को लेकर भगवतगीता में एक श्लोक भी है :-

गीता 4 /38 :- न ही ज्ञानेन सदृशं पवित्रमीह विद्यते।
यानि इस संसार में ज्ञान के समान पवित्र कुछ भी नहीं होता।

ज्ञान और पवित्रता एक दूसरे के परस्पर हैं। जहां ज्ञान हैं वहाँ पवित्रता है और जहां पवित्रता है वहाँ ज्ञान स्वतः ही है।
यह सच है कि ज्ञान की भूक सभी लोगों को नहीं होती है। लोग खाते -पिते पशु के समान अपना जीवन बिता देते हैं। ऐसे लोग इन्द्रियों के सुख को ही समझ पाते हैं। लेकिन जो ज्ञानी होते हैं वे अतीन्द्रिय सुख पाते हैं , जब वह अपने ज्ञान से कुछ नया बनाते हैं तब उन्हें इतनी ख़ुशी होती है जितनी ख़ुशी उन्हें कोई नहीं दे सकता। वह इन्द्रियों से परे मन -बुद्धि का सुख होता है। ऐसे लोगों को सारी दुनिया सम्मान करती है और जन्म -जन्मांतर तक याद करती है। ऐसे लोग के लिए सभी के दिलों में आदर और सम्मान होता है और यही वह चीज है जो खरीदी नहीं जा सकती।

सरस्वती पूजा से सिख :- हम हरेक साल सरस्वती पूजा इसलिए मनाते हैं ताकि हमें सदैव याद रहे कि कैसी भी परिस्थिति आ जाये यदि हमारे पास ज्ञान है तो हम किसी भी समय ,कैसी भी परिस्थिति में ,किसी भी समस्या से बाहर आ सकते हैं। हम अपने बुरे हालातों का सामना कर सकते हैं और अच्छे समय में एक समान स्थितप्रज्ञ रह सकते हैं।


सरस्वती पूजा करना जरूरी है या उनके बताये रास्ते पर चलना ज्यादा जरूरी है ?

आज सच्चे भक्त भी है तो झूठे भक्त भी हैं। सच्चे भक्त वो जो सरस्वती देवी के बताये मार्गों पर चलते हैं और झूठे भक्त वे जो सिर्फ दिखावे के लिए एक दिन के लिए पूजा करते हैं।

पूजा करना यानि उनकी धारणाओं को मानना। कोई कहे हम महात्मा गाँधी की पूजा करते हैं तो इसका मतलब ये नहीं कि गाँधी की पूर्ति लगाकर उनको अगरबत्ती दिखाना।  गाँधी ने जैसा कर्म करके दिखाया उनको सम्मान करना उनके धारणाओं पर चलना ये ही पूजा है।

एक दिन की पूजा से कुछ नहीं मिलता ये सब जानते हैं। आप परीक्षा में एक दिन की पूजा से पास नहीं हो सकते उसके लिए सरस्वती देवी ने जो धारणाये बताई है उसपर चलना जरूरी है। और वही असली पूजा है।

उदाहरण:- यदि कोई बच्चा रोज अपने माँ -बाप के पैर छूता हो और उनकी बातों को नहीं मानता हो तो वह बच्चा माँ -बाप से सम्मान नहीं पाता। वहीँ दूसरा बच्चा पैर आदि नहीं छूता हो और अपनी माँ -बाप की बात मानता हो तो वो बच्चा अपने माँ -बाप से सम्मान पाता है।
उसीतरह अपने देवी -देवताओं के प्रति क्रियाक्रम करने से ज्यादा जरूरी है कि हम उनकी बातों को माने और उनके बताये गए मार्गों पर चलें और यही आध्यात्म सिखाता है।





तो दोस्तों ये थी जानकारी सरस्वती पूजा के बारे में और उसके महत्व-सिख के बारे में। मैं उम्मीद करता हूँ कि आपको ये जानकारी जरूर पसंद आयी होगी।


यदि आपका कोई सवाल या कोई सुझाव है तो हमें comment करके जरूर बताये। और इस post को अपने दोस्तों तक जरूर share करें।
अपना महत्वपूर्ण समय देकर इस post को पढ़ने के लिए आपका बोहोत-बोहोत धन्यवाद। 
Mrityu Ke Baad Manushya Aatma Kis Yoni Me Janm Leti Hai

Mrityu Ke Baad Manushya Aatma Kis Yoni Me Janm Leti Hai


नमस्कार दोस्तों आपका AnekRoop में स्वागत है। आज हम आत्मा के विषय के ऊपर अपने चौथे post के तरफ चलते हैं और ये है कि मृत्यु के बाद आत्मा किस योनि में जन्म लेगी ? ये हम कैसे पता करेंगे ? और यह सवाल भी है कि क्या मृत्यु के बाद आत्मा दूसरे योनि में जन्म लेती है ? यदि लेती है तो कैसे लेती है ?और यदि नहीं लेती है तो क्यों नहीं लेती है ? आज हमारी पूरी जानकारी इसी के ऊपर है तो पढ़ते रहिये और जानते रहिये अपने आत्मा के बारे में।

मृत्यु के बाद मनुष्य आत्मा के जन्म के ऊपर- लोगों का विचार।

हिन्दू धर्म के आज के पंडित मानते हैं कि मनुष्य आत्मा के मृत्यु के बाद वे 84 लाख योनियों में से किसी एक योनि में जन्म लेती है। अब वह किस योनि में जन्म लेगी ये उस आत्मा के कर्मों के ऊपर निर्भर करता है। यदि वो मनुष्य आत्मा जीवन भर लोगों को सुख दिया है तो उसे अच्छे जिव में जन्म मिलेगा।  जैसे - पक्षी  और यदि जीवन भर दूसरों को दुःख दिया होगा तो उसको ख़राब योनि में जन्म लेगा होगा। जैसे - सुवर ,सांप इत्यादि।

कई दूसरे धर्म (मुसलमान ) ऐसे भी मानते हैं कि एक ही जन्म हमें जीने के लिए  मिलता है और मृत्यु के बाद वो मनुष्य आत्मा कब्र दाखिल हो जाती है।
mrityu ke baad manushya aatma ka janm
mrityu ke baad manushya aatma ka janm


मृत्यु के बाद मनुष्य आत्मा के जन्म के ऊपर प्रश्न।

अब हमने तो धर्मों की बातों को सुन लिया है लेकिन जो प्रश्न सामने आ रहा है वो इन सभी धर्मो को झूठा साबित कर देगी। यह प्रश्न मेरा नहीं है बल्कि दुनिया के सभी लोगों का है , आप अपने अंदर से पूछिए क्या आपके अंदर भी ये प्रश्न आते हैं ?

1.  इतिहास में  और आज भी कई ऐसे लोग हैं जिनको अपने पिछले जन्म के बारे में पता चला है और उन सभी ने अपने पिछले जन्म के बारे में कभी भी ये नहीं कहा कि मैं पिछले जन्म में कोई जानवर था , या कोई पक्षी था। उन सभी ने अपने पिछले जन्म के बारे में अपने को मनुष्य ही कहा है भले उनका लिंग बदल गया है लेकिन उनकी योनि नहीं बदली।
                             उन सभी लोगों की बातों के अनुसार मनुष्य दूसरे योनियों  में जन्म नहीं लेती है और ना  मनुष्य आत्मा सिर्फ एक ही जन्म लेती है. ये दोनों धर्मों की बातें झूठी साबित हो जाती है।



2. यदि मनुष्य आत्मा दूसरे योनियों में जन्म लेती है तो मनुष्य की जनसँख्या कम हो जानी चाहिए और दूसरे योनियों की जनसँख्या ज्यादा हो जानी चाहिए। लेकिन इसके विपरीत ही हो रहा है।
आज बाघ (tiger ) की जनसँख्या कितनी कम हो चुकी है। बड़े-बड़े पक्षी तो बिलकुल लुप्त ही हो चुके हैं।
इसका मतलब ये साफ़ हो जाता है कि मनुष्य आत्मा दूसरे योनियों में जन्म नहीं लेती।

मनुष्य आत्मा हमेशा मनुष्य योनि में ही जन्म लेती है। 

आत्मा एक बीज है। जैसे पेड़ों के बीज होते हैं , जिस पेड़ का बीज होगा उसे रोपन करने पर वह पेड़ उसी बीज का फल देगा। जैसे - आम का बीज होगा तो आम का ही फल देगा , जामुन का बीज होगा तो जामुन का ही फल देगा। वैसे ही आत्मा यदि मनुष्य का बीज है तो मनुष्य में ही जन्म लेगा।

बीज को कभी भी कोई परिवर्तन नहीं कर सकता। बीज में कीटाणु लग सकते हैं लेकिन कोई चाहे कि हम आम के बीज को जामुन का बीज बना दें तो ये मुमकिन नहीं है।

डार्विन theory कहती है कि बंदर हमारे पूर्वज हैं लेकिन वो डार्विन theory भी गलत साबित हो गई। scientist ने भी इस theory को गलत मान लिया है। आज मनुष्यों के पास 2500 सालों की history है। इन 2500 सालों में किसी भी जीव को दूसरे जीव में परिवर्तन होते नहीं देखा गया है। भले ही 2500 सालों में कई जीव लुप्त हो गए लेकिन किसी भी जिव ने दूसरे जिव का रूप नहीं लिया है।


अब बात आ जाती है कि मनुष्य यदि मनुष्य में ही जन्म लेगा तो अपने बुरे कर्मो को कैसे भोगेगा ?
तो इसका जवाब है कि मनुष्य -मनुष्य योनि में ही अपने दुखों को भोगती है। दुःख भोगने के लिए कोई दूसरे योनि में जाने की जरूरत नहीं है। बल्कि मनुष्य योनि में ही आज सबसे ज्यादा दुखी लोग रहते हैं।

जो भी लोग आज पाप कर्म कर रहे हैं तो वे अगले जन्म में जरूर अपाहिज या भिखारी के रूप में जन्म ले सकते हैं। उन्हें दूसरे योनि में जन्म लेना कोई जरूरी नहीं है।
आजकल कई ऐसे कुत्ते भी होते हैं तो मनुष्य से भी अच्छी ज़िन्दगी जीते हैं। तो यहां पर दूसरे योनि के लिए हम बुरा नहीं कह सकते कि दूसरा योनि सिर्फ दुःख भोगने के लिए ही होते हैं।

Science की एक theory भी है :- Newton 's 2nd Law - हरेक action का equal and opposite reaction होता है। ये नियम प्रकृति पे भी लागु होती है और आत्मा पे भी लागु होती है। यदि आप पेड़ों को काटेंगे , वायुमंडल को प्रदूषित करेंगे तो प्रकृति भी आपसे बदला लेगी जिसकी वजह से बाढ़ , जल संकट , मौसम परिवर्तन ,भूकंप जैसे आपदाये आएंगे।
                          वैसे ही यदि आप किसी मनुष्य आत्मा या किसी जिव को दुःख देते हैं तो आपको भी किसी ना किसी रूप में दुःख मिलता है। यही प्रकृति का नियम है।

तो इससे ये साफ़ हो जाता है कि आत्मा एक बीज है बीज का परिवर्तन नहीं किया जा सकता है और उसे अपने दुखों को भोगने के लिए अन्य योनियों में जाने की जरूरत नहीं होती वो मनुष्य योनि में ही अपना हिसाब-किताब चुक्तु कर लेती है।


शास्त्रों में गलती कैसे हुई। 

शास्त्रों में मनुष्य आत्मा के 84 के चक्रों का गायन है।
यानि मनुष्य आत्मा 84 जन्म लेती है। लेकिन पंडितों के अज्ञानता के कारन उन्होंने इसका गलत अर्थ निकाला और 84 चक्र को उन्होंने 84 लाख योनियों में बदल दिया। हमने इसके विषय में पहले ही बात कर ली है कि यदि दूसरे योनियों में आत्माये जन्म लेते तो कोई भी योनि लुप्त नहीं होती और हर योनि में समानता होती। लेकिन ऐसा कुछ भी नहीं होता।

तो दोस्तों ये थी जानकारी कि मनुष्य आत्मा मृत्यु के बाद किस योनि में जन्म लेती है। आपकी राय क्या है हमें comment करके जरूर बताये। क्या आप अपने को किसी योनि में होते सोच सकते हैं ? ये भी comment में बताये।


आप इस post को अपने दोस्तों तक जरूर share करें। इस ज्ञान को सभी लोगों तक पहुंचाए ताकि जो अंधविश्वास लोगों में फेल चुकी है वो दूर हो सके।
अपना महत्वपूर्ण समय देकर इस post को पढ़ने के लिए आपका बोहोत-बोहोत धन्यवाद।